Vasiliy Tatarinov / wikimedia.org Согчен дуган (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля) Дворец Хамбо ламы Итигэлова (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля) Внешнее убранство Храма-дворца Хамбо ламы Итигэлова (Фото: Дмитрий Шипуля) Маанин дуган (Храм Будды сострадания)в Иволгинском дацане (Фото: Дмитрий Шипуля) Резиденция Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева (Фото: Дмитрий Шипуля) Жуд дуган, а справа Майдарин сумэ (Храм Будды Грядущего) Иволгинский дацан (Фото: Дмитрий Шипуля) Дэваажин дуган в Иволгинском дацане (Фото: Дмитрий Шипуля) Аркадий Зарубин / wikimedia.org Храм Пандито Хамбо Ламы Даша-Доржо Итигэлова в Иволгинском дацане. Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Цогчен-дуган в Иволгинском дацане. Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Главные ворота Иволгинского дацана, Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Дуган Зеленой Тары в Иволгинском дацане, Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Слева войпур (курильница), справа строящийся храм Зеленой Белой Тары (Фото: Дмитрий Шипуля) Согчен дуган. Идут приготовления к празднику (Фото: Дмитрий Шипуля) Хурдэ (Фото: Дмитрий Шипуля) Субурганы Иволгинского дацана (Фото: Дмитрий Шипуля) Аркадий Зарубин / wikimedia.org
Иволгинский дацан – крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма РФ, резиденция Пандито Хамбо-ламы. Находится в населенном пункте Верхняя Иволга, в пределах Иволгинского района Бурятии, примерно в 36 км к западу от Улан-Удэ.
Иволгинский дацан – наиболее известный буддийский монастырь Бурятии. Он привлекает многочисленных паломников и туристов, которые приезжают сюда не только со всей России, но и из других стран.
Здесь ежедневно проводятся ритуалы, а по религиозным праздникам – соответствующие службы. Иволгинский дацан является местом пребывания довольно необычной святыни – нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова.
Буддизм распространился по Бурятии в XVII столетии. Он был принесен в эти края монгольскими ламами. До революции 1917 года в России имелось более 35 дацанов, из которых 32 – в тогдашней Забайкальской области, занимавшей большую часть современной Бурятии и Забайкальского края. Однако, затем настали трудные времена.
К 1930 годам буддизм в нашей стране был почти полностью искоренен. Почти все дацаны были разрушены, а монахов отправили в тюрьмы, ссылки и на каторжные работы. Сотни лам были расстреляны. Ситуация стала меняться к лучшему лишь к середине 1940 годов.
Весной 1945 года Совет народных комиссаров Бурят-Монгольской Автономной Советской Социалистической Республики выпустил постановление. Этим постановлением разрешалось основание нового дацана.
Местные буддисты стали собирать деньги и предметы культа. На те средства, которые удалось собрать, в месте, известном как Ошор-Булаг, буквально посреди чистого поля построили первый храм.
Дворец Хамбо ламы Итигэлова (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля)
В декабре 1945 года здесь впервые провели открытую службу. В 1951 году были выделены земли под строительство монастыря, тогда тут выстроили дома для проживания лам и некоторые хозяйственные постройки.
В 1970 годах осуществлялось возведение почти всех существующих сегодня храмов дацана. В 1991 году в пределах монастыря открыли Буддийский университет. Сегодня в нем проходят обучение больше ста монахов.
В 2002 году в Иволгинский дацан было помещено нетленное тело Пандито Хамбо-ламы XII Итигэлова. Для хранения этой буддийской реликвии был возведен новый храм, куда в 2008 году и поместили тело Учителя.
Монастырский комплекс
В состав дацана входят 10 храмов. Имеется также ряд других зданий и сооружения – резиденция действующего Хамбо-ламы Аюшеева, библиотеки, учебные корпуса, оранжерея, гостиница, разные хозяйственные и жилые строения, информационный центр.
Священная реликвия Иволгинского дацана: история Ламы Итигэлова
Хамбо-Лама Итигэлов был духовным лидером буддистов Бурятии. По имеющимся данным он появился на свет в 1852 году в пределах нынешнего Иволгинского района.
Родители Итигэлова умерли, когда он был еще ребенком. В возрасте пятнадцати лет он пришел в Анинский дацан, а затем более 20 лет занимался там изучением буддизма.
В дальнейшем Итигэлов проявил себя как религиозный деятель. В 1904 году он стал настоятелем одного из дацанов Бурятии, а в 1911 году его выбрали XII Пандито Хамбо-ламой.
Принято полагать, что в июне 1927 года Итигэлов ушел в нирвану, предварительно дав указания монахам взглянуть на его тело семьдесят пять лет спустя. Он был погребен в саркофаге из кедра сидящим в позе лотоса, так как пребывал в этом положении во время своего ухода.
Тело Итигэлова дважды тайно осматривалось ламами – в 1950-х и 1970-х годах. В ходе осмотров ламы пришли к заключению, что оно не изменилось.
В сентябре 2002 года Хамбо-лама Аюшеев совместно с рядом других лиц вытащили куб с телом Итигэлова и препроводили его в Иволгинский дацан.
В 2008 году тело Учителя перенесли в возведенный для этого храм. Оно почитается как святыня буддизма.
Новый храм был выстроен по чертежам Дэважин-дугана Янгажинского дацана. Дэважин-дуган в 1906 году спроектировал и возвел сам Итигэлов, однако этот храм был разрушен в 1930-х в ходе преследований буддистов.
Тайна сохранности тела Хамбо-ламы – загадка для ученых. После поднятия тела были взяты некоторые элементы биологических тканей, но уже в 2005 году любые дальнейшие анализы были запрещены Аюшеевым. Данные лабораторных исследований показали, что ткани не омертвели.
Монахи, ухаживающие за телом, утверждают, что у него изменяется температура и даже появляется испарина на лбу. Увидеть Нетленного Учителя и поклониться ему можно восемь раз в году, во время важных религиозных праздников.
Как добраться до дацана?
Иволгинский дацан находится в хорошей транспортной доступности. По автомобильной дороге А-340 Улан-Удэ – Кяхта необходимо доехать до райцентра, поселка Иволгинск. В поселке нужно свернуть с основной трассы направо и проехать еще около 8 км до села Верхняя Иволга, на северной окраине которого и находится монастырь.
Расстояние от дацана до центра Улан-Удэ составляет 36 километров.
Из Улан-Удэ можно добраться на автобусе №130 до Иволгинска, а оттуда до монастырского комплекса ходят микроавтобусы. Во время важных богослужений автобусы из бурятской столицы следуют непосредственно до дацана.
Свое путешествие по Бурятии можно начать с посещения крупного буддийского монастырского комплекса, памятника истории и архитектуры – Иволгинского дацана, открытого в 1945 году. С бурятского дацан переводится как «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости».
Иволгинский дацан
расположен в селе Верхняя Иволга Республики Бурятия. Он является центром буддизма России и притягивает множество паломников и туристов со всех концов света.
Буддийский дацан в Иволгинске.
Буддизм - одна из древнейших мировых религий, и на протяжении 2500 лет остается самой мирной. Ее целью является избавление от страданий и помощь живым существам в обретении непреходящего счастья. Конечная цель буддизма – достижение состояния Просветления, т.е. состояния Будды.
История Иволгинского дацана не такая уж примечательная на события и не такая уж древняя, о нем не сложено волшебных легенд и загадочных мифов, но все, кто хоть раз посетил это место уверяют, что здесь присутствует не что иное, как магия, поскольку это место необыкновенно и неожиданно по силе воздействия на духовный мир и энергетику человека.
Дружелюбие и теплота по отношению ко всем посетителям, вне зависимости от их веры, - самая главная особенность Иволгинского дацана для НЕ буддиста: миролюбие здесь разлито в воздухе в высоких концентрациях.
Попросить благословения, совета, помощи может любой человек у любого ламы.
В дацане ламы-астрологи расскажут о будущем, ламы-целители проконсультируют по вопросам здоровья, третьих можно расспросить про обычаи и ритуалы.
Чтобы сориентироваться и найти нужного ламу, достаточно спросить любого монаха в дацане.
Именно здесь, на территории Иволгинского дацана, находится резиденция Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России. Его нетленное тело является святыней бурятского народа и главной реликвией всех буддистов России.
Феномен Хамба ламы Этигэлова.
Хамбо лама Итигэлов ушел в нирвану в 1927 году. Согласно завещанию Итигэлова, его тело извлекли из земли 75 лет спустя, в 2002 году, и перенесли в Иволгинский дацан.
Поза лотоса, в которой Хамба Лама ушел в нирвану и 75 лет сидел в кедровом коробе, сохраняется без использования каких-либо поддерживающих и фиксирующих приспособлений.
Кроме того, проведенный учеными и экспертами спектральный анализ волос, ногтей и кусочка кожи Хамбо Ламы Итигэлова никаких разрушительных изменений не выявил.
Органический состав тканей Хамбо Ламы соответствует органическому составу тканей обычного человека. Внутренние органы целы. Согласно двум актам судмедэкспертизы, никаких следов бальзамирования на теле ламы не выявлено. Не похоже это и на процессы мумификации или дубления. Состояние летаргического сна ученые также исключают.
Также чудом является тот факт, что когда летом жара в Бурятии достигает 40 градусов и нет никаких холодильных установок, тело Итигэлова не подвергается гниению или разложению.
В МИРЕ нет ни одного официально зарегистрированного факта подобного рода.
Хамбо лама говорит, что человеку необходимо, при любых обстоятельствах, быть самим собой, и быть ближе к реальности. А еще он говорит: «Стремитесь делать добро!»
Дни выноса тела Хамба Ламы Этигэлова.
Увидеть нетленное тело Итигэлова и поклонится ему могут все желающие, и буддисты, и православные, и мусульмане, и даже неверующие. Это возможно лишь 8 раз в году, в дни главных буддийских праздников. Ежегодно список праздничных дат обновляется, их можно узнать, позвонив в дацан по бесплатному номеру 8-800-1003-108 в рабочее время. Разница во времени с Москвой – плюс пять часов. То есть когда в Бурятии 15-00 ч., в Москве только 10-00 утра.
Ближайший вынос тела Хамба Ламы Этигэлова состоится 5 сентября 2016 г.
Следующий — 22 октября 2016 г.
Затем — 23 ноября 2016г.
И следующий — 26 января 2017 г.
По вышеуказанному телефону желательно еще раз уточнить. На всякий случай 🙂
Какие храмы входят в монастырский комплекс Иволгинского дацана.
Резиденция Нетленного расположена в самом нарядном строении монастыря. Дворец так и называется —
Дворец Хамбо Ламы Итигэлова - дуган (храм).
Цогчен-дуган - главный соборный храм.
Чойра дуган.
В Чойра дугане ежедневно с 9-00 утра проводится хурал (молебен), посвященный Гомбо сахюусану (Махакала) и Гонгор сахюусану (Белый Махакала). Ритуал способствует в разрешении проблем, приводит к удаче, создает условия для укрепления здоровья, содействует сохранению материального блага и создает условия его роста.
Рядом с Чойра дуган установлен алтарь для духов, питающихся запахами.
Здесь жгут пищу для злых духов,
фото: http://сайт/
В буддизме считается, что если живое существо совершило тяжкий проступок или было очень гневливо, то обязательно попадет в ад, где будет переносить тяжкие муки от жажды, холода и других невыносимых страданий.
Рождение в мире голодных духов чаще всего происходит тогда, когда человек совершает провинность средней тяжести или же в силу его большой жадности и корысти.
Голодные духи – прет – обычно изображаются с очень большими животами и тонкими шеями.
Они страдают из-за того, что не могут добыть себе питья и пропитания, а если найдут его, то не смогут насытится, ведь горло их очень узко, а пищевод также тонок, чтобы пропустить в себя еду. Вдобавок еда превращается в огонь и начинает жечь все их нутро, принося невыносимые страдания.
Ногоон Дара Эхын Сумэ — храм Зеленой Тары.
Богиня Зеленая Тара считается матерью всех Будд.
К Зеленой Таре обращаются как к воплощению всех просветленных, как к утешительнице, защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.
На территории Иволгинского дацана расположены еще 6-ть ярких многоцветных храмов с уникальной архитектурой.
Священное дерево Бодхи.
Также стоит заглянуть в оранжерею со священным деревом Бодхи.Это пятое поколение дерева. Когда-то, 2500 лет назад, медитируя именно под деревом Бодхи, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой.
Кроме этого, на территории монастыря располагаются здания библиотеки, летняя гостиница, музей памятников буддийского искусства, священные ступы-субурганы, различные служебные помещения и дома лам и пр.
В 1991 году при дацане создан Буддийский Университет «Даши Чойнхорлин им. Дамба Даржа Заяева», где в настоящее время обучаются около 100 студентов-хувараков на четырёх факультетах: философском, тантрическом, иконографическом и медицинском.
Как правильно осматривать территорию Иволгинского дацана.
Осматривать территорию дацана следует «слева-направо», то есть по часовой стрелке. Входить на территорию следует через левую калитку, и не ломиться в центральные ворота (центральный вход открывают только по большим праздникам или в связи с приездом высокопоставленных гостей, например Президента Российской Федерации В.В. Путина).
Такой круговой обход дацана по ходу солнца называется «гороо». Это своеобразный обряд очищения, который вносит некую систематизацию в процесс осмотра. Незнающие обычно бегают от дуганов к ступам, от ступ к домам лам, тем самым пропускают массу деталей и, собственно, смысл.
Возле храмов, по ходу движения, установлены молитвенные барабаны-хурдэ, заполненные текстами ламаистских молитв.
Хурдэ нужно обязательно «покрутить», строго по часовой стрелке. Это действие считается равноценным совершенной молитве. Прокрутив первый (он же главный) хургэ, который встретится вам на пути, можете считать, что вы помолились 100 тысяч раз, потому что в этот барабане содержится 100 тысяч мантр.
Разноцветные ленты с молитвами — Хии морины
Помолиться можно также с помощью хии моринов - лоскутков ткани, освященных ламой, с вашим именем и текстом молитвы. Их во множестве повязывают на окружающие дацан кусты и деревья, каждое колыхание хии морина на ветру считается произнесением молитвы. То есть ветер читает за вас молитву. Цвет хии морина зависит от года рождения молящегося.
Лев — символ отваги
Заходить Можно во все открытые храмы. В храмах рекомендуется оставить подношения: деньги, еду (молоко или сладости).
Совершение подношений – это преодоление скупости и развитие щедрости, ведь именно щедрость – истинная причина богатства. Самая лучшая и мощнейшая мотивация при совершении подношений – это думать о благе всех живых существ.
Зачем совершаются обходы (гороо) ступ и дуганов.
Любые изображения божеств, а также ступы – это источник или основа накопления добродетели. Обход вокруг ступ создает позитивные отпечатки в сознании верующих и является одним из способов накопления добродетели.
На алтари можно положить хадак - ритуальный шарф, символ гостеприимства, чистоты и бескорыстия дарящего. Синий хадак – символ вечно синего неба.
Перед этим стоит очистить разум от суетных мыслей и подумать о самом заветном. Говорят, если желание искреннее и глубокое, и не имеет материального оттенка (то есть не носит характера обогащения, например, получить какие-то вещи материального мира: квартиру, машину, дачу), оно обязательно сбудется.
Отпечаток кисти Зеленой Тары на камене, исполняющем желания.
По преданию, именно к этому камню прикасалась Ногоон Дари Эхэ (Зеленая Тара) и оставила на нем отпечаток своей кисти. Делая обход вокруг Драгоценного камня и прикасаясь к нему, можно попросить об исполнении своих благих желаний.
Также можно проверить, исполнится желание или нет. Для этого нужно отойти приблизительно на десять шагов и, загадав благое желание, с закрытыми глазами попасть ладонью руки точно в Драгоценный камень. Если попали – ваше желание исполнится.
Но стоит ли проверять? Может быть просто поверить?
Правила поведения при посещении Иволгинского дацана.
1. Во время прохождения священного круга гороо не оставляйте монеты, крупы и другие подношения возле ритуальных барабанов (хурдэ), ступ и различных мест поклонения. Поскольку во время прохождения гороо вы накапливаете добродетель, а хаотичное разбрасывание различных видов подношений противоречит практике даяния. Делайте подношения внутри дуганов в специально отведенных для этого местах и в ящики для подношений.
2. На территории монастыря нельзя курить, сорить и сквернословить.
3. Женщинам желательно не надевать мини-юбки, правда, если другой совсем нет, никто из дацана не выгонит. Желательно прикрыть колени и плечи.
4. Внутри храмов рекомендуется снять головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у входа.
5. При посещении храмов не поворачивайтесь спиной к статуям Будды и святых, это непочтительно. То есть, сделав круг по храму возвращаетесь к выходу спиной. Если вы повернетесь к выходу лицом, чтобы удобно покинуть храм, то святые увидят вашу спину, а это не уважительно.
Также нельзя показывать на святых пальцем.
6. Обращайте внимание на таблички с изображением перечеркнутого фотоаппарата. На всей территории дацана фотографировать можно, предварительно оплатив съемку. В храмах фотографирование строго запрещено.
7. За советом, к какому ламе обратиться по определенному вопросу, лучше отправиться в главный храм, Согчен Дуган. А если просто возникло желание пообщаться «за жизнь», можно обратиться к любому священнослужителю. После разговора ламу следует поблагодарить деньгами - фиксированной суммы нет, но и жадничать не стоит. 🙂
Как добраться до Иволгинского дацана.
Из г. Улан-Удэ:
1. маршрутным такси № 130 с пл. Банзарова г. Улан-Удэ (стоимость проезда 30 руб.), до пос. Иволгинск. Затем пересесть на маршрутку Иволгинск — дацан (15 руб.). В дни больших хуралов маршрутки № 130 идут прямо до дацана.
2. На автомобиле: по федеральной трассе А 165 (Улан-Удэ — Кяхта). Время в пути от 30-ти до 40-ка минут.
Из г. Иркутска: Иркутск-Улан-Удэ, 460 км. Время в пути на автомобиле не менее 8 часов по федеральной трассе М 55.
По дороге к дацану вам встретится гора Баян Тогод, на склоне которой написано «Ом ма ни бад мэ хум».
Это одна из самых известных мантр в буддизме. Она имеет глубокий сакральный смысл и наделена множеством значений.Ее буквальный перевод: «О жемчужина, сияющая в цветке лотоса!».
У данной мантры имеется собственное название — «Шестислоговая».
ОМ - удаляет гордыню и самомнение.
МА - удаляет ревность и зависть.
НИ - удаляет привязанность и эгоистические желания.
БАД (или ПАД)- рассеивает неведение и запутанность.
МЭ (или МЕ) - растворяет жадность и алчность.
ХУМ - трансформирует ненависть и злость.
Также существует версия, утверждающая, что чтение мантры дарует процветание, изобилие и деньги, где Ом означает Брахму, находящегося за пределами всего непроявленного, Мани - драгоценный камень или кристалл, Падме - лотос, Хум - сердце.
Исходя из этих положений существуют несколько интерпретаций этой мантры:
— «Все (Ом) драгоценности (Мани) процветают (Падме - цветущий лотос) у меня, имеющего открытое сердце (Хум - сердце)»;
— «Вселенная дарует процветание и изобилие, мне, принимающему их с открытым сердцем»;
— «Богатство во всех его формах (драгоценных, ценимых, значимых) приходит к тому, кто готов его принять всем своим существом (сердцем)»;
— «Всеобщее изобилие наполняет моё сердце» - то есть в мантру вкладывается следующее понимание: «Я принимаю изобилие всем своим естеством»;
— «Все деньги приходят мне» (одна из самых простых интерпретаций).
Где остановиться у Иволгинского дацана
У Иволгинского дацана местными жителями сдается практически каждый домик. Забронировать онлайн номер невозможно, потому что это частный сектор. Комнату или целый домик можно найти на месте. Но если вы хотите подстраховаться, то можно забронировать через Букин хостел Найрамдал . Он находится в 15 км от дацана. Это самый ближайший хостел, который можно забронировать онлайн. Как вариант если вы планируете приехать вечером и времени на поиск жилья не будет: можно остановиться в Найрамдал на одну ночь, а на следующий день снять домик в частном секторе поближе к дацану.
Или выберете любой отель, хостел, комнату в г. Улан-Удэ (25 км от Иволгинского дацана).
//
Цены на жилье у Иволгинского дацана лучше сравнить через поисковики:
— Hotellook ;
— Roomguru .
Они выдают варианты не только на букине, но и на других сайтах бронирования, а это значит, можно найти самую дешевую цену и сэкономить))
В статье использована информация, полученная из экскурсии по дацану,
из книги «Основы вероучения в помощь каждому, кто хочет знать о буддизме»
(составитель Шагдуров Ч.Д.), а также материалов официального сайта Иволгинского дацана.
Если посещение Иволгинского дацана является только частью вашего путешествия по Бурятии, то один из вариантов путешествия в Бурятию на машине, что посмотреть, где искупаться и позагорать, какую вершину покорить, как и куда съездить на морскую прогулку и где принять горячие природные радоновые и сероводородные ванны
Экскурсии от местных жителей:
С вами была , обожающая буддизм, бурятов и всю Бурятию в целом. Желаю вам счастливого пути к достижению Просветления!
Наиболее широкое распространение в современной Бурятии получила своеобразная тибетская ветвь буддизма махаяны ("Великая Колесница" или иначе "широкий путь спасения"), известная под названием гелугпа (школа добродетели), что было обусловлено тесными культурно-историческими связями бурят с другими народами Центральной Азии. Из всех других направлений буддизма махаяны школа гелугпа вообще занимает особое положение в истории духовной культуры народов Центральной Азии, исповедующих буддизм (тибетцы, монголы, буряты, тувинцы и др.), поэтому основатель этой школы, выдающийся религиозный реформатор Цзонхава (1357-1419) (другие формы написания его имени - Цонкапа, Дже Цонкапла) был признан ими Буддой и почитался наравне с самим основателем всей буддийской традиции.
С именем Цзонхавы связаны значительные преобразования в тибетском буддизме того времени, позволившие буддийскому учению подняться на более высокий уровень развития. Цзонхаве удалось объединить в своем учении достижения всех философских школ индийского буддизма, существовавших до него, а также совместить практические методы духовного совершенствования человека и спасения "живых существ" от страданий, которые использовались в трех основных направлениях ("колесницах") буддизма - хинаяна ("Малая Колесница"), махаяна ("Великая Колесница"), ваджраяна ("Алмазная Колесница"). Вместе с тем Цзонхава восстановил строгие нормы и правила морального поведения, установленные для монахов в своде дисциплинарных правил Виная еще при жизни Будды, но пришедшие к тому времени в упадок. Символом возрождения строгих моральных норм раннего буддизма стал желтый цвет, преобладающий в головных уборах и одеяниях монахов школы гелугпа, поскольку в древней Индии люди, вступающие на путь освобождения от мирских страстей и желаний, препятствующих духовно-нравственному совершенствованию и просветлению, надевали на себя выброшенное за ненадобностью, выгоревшие на солнце и пожелтевшее тряпье. Вот почему это направление в тибетском буддизме впоследствии стали также называть "желтошапочной школой", "желтой верой" (бур. шара шажин).
В научной литературе встречается еще одно название - "ламаизм", которое является не только неточным и неправильным по существу, но и в некоторой степени оскорбительным для последователей этого направления тибетского буддизма, о чем неоднократно высказывались такие авторитетные иерархи гелугпы, как Далай лама XIV. Использование этого термина часто мотивируется тем, что очень важное место в школе гелугпа занимает культ учителя-наставника (лама), который почитается наравне с тремя главными драгоценностями буддизма - Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), становясь четвертой "драгоценностью", помогающей людям избавиться от дурных страстей и обрести просветление. Но на Востоке вообще, в том числе и в Индии, откуда пришел буддизм, все религии основывались на почитании духовного учителя-наставника (гуру). К тому же термин "ламаизм", введенный в оборот немецкими исследователями отделяет школу гелугпа от других направлений буддизма, противопоставляя ее как некое особое направление, мало связанное с предшествующими этапами развития буддийского учения.
Однако, являясь результатом синтеза всех предыдущих религиозно-философских школ и слияния главных направлений в буддизме, эта школа органично соединила в себе лучшие достижения буддийской мысли и сохранила основное содержание и суть буддийского учения. Поэтому ее последователи рассматривая свою школу как неотъемлемую составную часть всей буддийской традиции, наряду с самоназванием (гелугпа) предпочитают применять общий для всей буддийской традиции термин "учение Будды" или общее для всего буддизма махаяны название "махаянское учение". Все это ни в коем случае не означает, что под влиянием местных культурных религиозных традиций, верований и культов народов Центральной Азии индийский буддизм не претерпевал никаких изменений. Но эти изменения носили, как правило, внешний характер и затрагивали формы проповеди учения, методы религиозной практики, культовую и обрядовую стороны религии. Так, культовая система тибетского буддизма вобрала в себя различные традиционные народные обряды, верования и ритуалы архаического происхождения, связанные с культом гор, почитанием духов и божеств земли, рек, водоемов, деревьев и других природных объектов. Но в буддийской системе все эти верования и культы были главным образом связаны с популярным уровнем вероучения и религиозной практики, подчиненным высшей и конечной цели буддизма - достижения просветленного состояния сознания, которого в свое время достиг сам Будда.
Широкому распространению школы гелугпа в других частях Центральной Азии, в том числе на ее самой северной окраине - Бурятии, способствовала поддержка монгольских ханов, благодаря которой она постепенно заняла доминирующее положение в самом Тибете, оттеснив на задний план другие школы тибетского буддизма, а в Монголии стала господствующей школой. Во второй половине XVI в. самые крупные и влиятельные правители Монголии -халхасский Абатай-хан и чахарский Лэгдэн-хан, а также ойратские князья почти одновременно приняли буддизм школы гелугпа и стали активно распространять его среди своих подданных. В последней четверти XVI - первой половине XVII в. гелугпа быстро распространяется среди всех монголов, в том числе среди той части бурят, которые входили в различные враждующие между собой государственные объединения монголов. Большую роль в распространении буддизма школы гелугпа сыграли также Алтан-хан тумэтский, Сэ-цэн-хан ордосский, которые активно вмешивались в борьбу различных школ тибетского буддизма в пользу гелугпы. В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. по его инициативе вблизи оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на который был приглашен верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее объявленный Далай ламой - верховным духовным и светским правителем Тибета и на котором буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.
В начале XVII в. тибетский буддизм начинает широко распространяться на территории нынешней Бурятии и в первую очередь в местах проживания этнических групп бурят, которые, как уже было сказано, являлись подданными монгольских ханов. Об этом свидетельствует, например, отчет-донесение казачьего десятника К. Москвитина, посетившего в 1646 г. типичный войлочный переносной дуган (кумирня) в ставке князца Турухай-Табунана при слиянии рек Чикой и Селенга, куда тот перекочевал со своими людьми от монгольских междоусобиц. Постепенно такого рода передвижные молельные юрты, которые обслуживались небольшим количеством лам, заменяются стационарными деревянными и каменными храмами, а затем появляются и целые монастырские комплексы с различными культовыми, учебными, административными, хозяйственными и жилыми постройками. В дореволюционной Бурятии таких монастырей насчитывалось более 40, не считая маленьких дуганов. При крупных монастырях (дацаны) были открыты самостоятельные факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д.; печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература; существовали мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. Таким образом, буддийские монастыри фактически стали главными духовными и культурными центрами традиционного бурятского общества, которые оказывали большое влияние на все сферы жизнедеятельности бурят.
В конце XVII - первой половине XVIII столетия буддизм распространяется на территории всей забайкальской (восточной) части этнической Бурятии. В 1741 г. по общепринятому мнению буддийское вероисповедание получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы Петровны, издавшей указ о кодификации юридического статуса буддийского духовенства. Согласно этому указу, правительство официально разрешало буддийским монахам религиозные проповеди и другую деятельность среди бурят, освободив их от податей и всякого рода повинностей. В 1764 г. главный лама крупнейшего и самого старого в Бурятии Цонгольского (Хил-гантуйского) дацана был официально признан Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандито Хамбо Лама ("Ученый Первосвященник"), что закрепляло автокефальный статус буддийской церкви в Бурятии, ее административную независимость от Тибета и Монголии (хотя духовный авторитет тибетских Далай лам всегда признавался и признается бурятскими ламами и верующими). В конце XIX в. началось активное проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, где он встретил некоторое сопротивление со стороны шаманов и православного духовенства, поддерживаемого царской администрацией, не желавшей дальнейшего расширения сферы влияния буддийской конфессии. В начале XX в. тибетский буддизм стал распространяться и в европейской части Российской империи среди немонголоидного населения, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным этапом распространения тибетского буддизма в России явилась постройка дацана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге совместными усилиями русских, бурятских и калмыцких буддистов при финансовой и моральной поддержке Тибета (Андреев. 1992. С. 14-21).
На рубеже XIX-XX вв. в Бурятии начинается обновленческое движение буддистов-мирян и духовенства, направленное на модернизацию церковной организации, некоторых сторон вероучения и обрядности в соответствии с меняющимися условиями, на заимствования новейших достижений европейской науки и культуры. Это движение было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, приобретая общероссийский характер, но его дальнейшему развитию помешали глобальные общественно-политические катаклизмы первой половины XX столетия (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером обновленческого движения выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев - Хамбо Лама, лхарамба, советник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала "Наран". Хотя после установления в Бурятии советской власти обновленческое движение получило некоторое развитие на принципах лояльности к новому режиму и его лидеры даже пропагандировали принципы идентичности марксистского и буддийского учений (Герасимова. 1968), "обновленцы" подверглись столь же жестоким гонениям со стороны властей, как и остальная более "консервативная" часть буддистов Бурятии в ходе массовых репрессий против последователей всех религиозных конфессий, которые развернулись в конце 1930-х годов и завершились полным разгромом, уничтожением буддийской церкви.
После Великой Отечественной войны была восстановлена лишь незначительная часть буддийской церковной организации, находившейся под жестким административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до 1990-х годов действовали всего два дацана - Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).
В последние годы в связи с процессом духовного и культурного возрождения народов России, восстановлением утраченных этнокультурных и религиозных традиций начался также бурный процесс возрождения тибетского буддизма в Бурятии и в целом в России. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы, создаются различные объединения светских последователей буддизма, активно развивается издательская и культурно-просветительная деятельность буддийских организаций. В настоящее время на территории Республики Бурятия открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в котором обучается более 100 учеников, причем в преподавании различных дисциплин принимают участие не только бурятские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются международные связи Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) и других самостоятельных буддийских организаций, благодаря чему все большее количество буддистов-мирян и монахов может посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать паломничество к святым местам, обучаться в странах традиционного распространения буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтнических отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.
В 1991 г. средства массовой информации Республики Бурятия и Российской Федерации в целом уделили немало внимания 250-летнему юбилею официального признания буддизма Российским государством. При этом были допущены ошибочные высказывания о якобы 250-летии распространения буддизма в Бурятии, что является неверным и по сути своей свидетельствует не только о незнании истории буддизма и его распространения в регионе этнической Бурятии, но и неправильном толковании этнической истории бурят в целом. Об этом уже тогда писали и говорили с трибуны на научных конференциях ученые Бурятии и Москвы, но их мало кто слушал и слышал (Абаева. 1991. С. 10; Жуковская. 1992. С. 118-131).
Этому же были посвящены доклады К.М. Герасимовой, Р.Е. Пубаева, Г.Л. Санжиева на конференции (250-летие официального признания... 1991. С. 3-12).
В связи с юбилеем, который следовало отнести на самом деле к Тамчинскому (Гусиноозерскому) дацану, построенному в 1741 г., возникают также другие вопросы. Какую роль сыграл буддизм в истории духовной культуры бурят и в его консолидации как этнической общности? В какой мере буддизм способствовал развитию связей бурят с другими народами Центральной Азии? Какую роль он может сыграть в возрождении духовной культуры и исторических традиций народа на современном этапе? Эти вопросы приобретают особую актуальность в связи с тем, что начавшийся, благодаря перестройке, процесс духовного возрождения и восстановления исторической памяти бурят настоятельно требует радикальной переоценки некоторых ключевых моментов его этнокультурной истории, трактовавшихся до последнего времени большинством исследователей - бурятоведов и религиоведов не очень корректно, особенно в вопросе о роли буддизма в этнокультурной истории нашего народа.
Все исследователи признают, что с распространением буддизма в забайкальской части этнической Бурятии начался качественно новый этап в этнокультурогенезе народа, до того периода находившегося в состоянии большой разобщенности. Однако при этом допускается недооценка роли буддизма в консолидации и духовном развитии бурят. На наш взгляд, небходимо подчеркнуть, что народ, хоть в какой-то степени приобщившийся к великой мировой религии, уже в силу самого этого факта не может характеризоваться как неинтегрированная этническая общность, к тому же якобы оторванная от своего основного буддийского ядра. Несмотря на ярко выраженный интерэтнический характер буддийского учения, оно, как и во всех странах буддийского Востока, уже в течение столетия своего наиболее интенсивного распространения в этнической Бурятии, то есть к середине XVIII в., обусловило завершение процесса этнокультурной и конфессиональной консолидации бурят в этом регионе. Несмотря на длительные, многовековые традиции существования бурятского народа в суперэтнических общностях Центральной Азии, именно благодаря успешной контаминации буддизма с локальными верованиями и культами, к указанному рубежу образовалась органически целостная этноконфессиональная общность бурят Забайкалья, которая к тому же динамически расширялась во всех направлениях, включая северо-западную территорию этнической Бурятии (то есть Предбайкалье, куда буддизм стал наиболее интенсивно проникать в конце XIX в.).
В отечественной буддологической литературе бытует мнение, что первым достоверным свидетельством проникновения буддизма в Забайкалье является отчет енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, который посетил в 1646 г. типичный войлочный храм в ставке Турухай-Табунана при слиянии Чикоя и Селенги. О широком распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов и племен Забайкалья сообщают и докладные записки, отчеты и сказки-донесения других русских служилых людей, в частности, докладные Петра Бекетова, Ивана Похабова и др. (Ламаизм в Бурятии... 1983).
Однако эти данные свидетельствуют не о начале проникновения буддизма к бурятам, а о том, что в первой половине XVII в. эта религия уже достаточно прочно укоренилась на территории Южной Бурятии и была широко распространена среди простых аратов. Можно утверждать, что это был уже сравнительно зрелый этап контакта бурят с буддизмом, который предполагает длительный подготовительный период, предшествовавший прочному его внедрению в структуру традиционного бурятского общества и его культуру. Например, в таких сопредельных странах, как Китай, Тибет, Монголия, процесс буддизации растянулся на несколько столетий, причем в Тибете буддизм утверждался дважды (первая попытка, как известно, не увенчалась успехом из-за антибуддийских настроений тибетского царя Ландармы).
В этом смысле Бурятия также не составляла исключения, тем более, что в этой части центральноазиатского региона в конечном итоге наиболее широкое распространение получила общая для всей Центральной Азии тибетско-монгольская форма буддизма махаяны. Поскольку буряты генетически, этнически, исторически и политически были неотъемлемым звеном монгольской метаэтнической общности, то и историю распространения буддизма среди этой этнической группы необходимо рассматривать в неразрывной связи с общемонгольским суперэтносом. Известно, что монголы, как и тибетцы, принимали буддизм дважды. Впервые это произошло еще в XIII в. при внуке Чингисхана - Хубилай-хане (годы правления 1260-1294). В тот период Забайкалье, как известно, являлось составной частью монгольских государственных объединений. Различные бурятские роды и племена входили в состав монгольских владений, а современная территория Южной Бурятии называлась Ара Монгол (Северная Монголия). Поэтому буддизм, объявленный Хубилаем государственной религией, имел юридическое действие и на современной территории Бурятии.
Однако в силу разных исторических, политических и социальных причин в то время буддизм все же не стал массовой народной религией всех монголов, хотя его влияние среди элитных слоев населения было весьма значительным. Еще в 1206 г. сам Чингисхан отправляет письмо тибетскому буддийскому верховному иерарху, в котором пишет, что "хотел бы пригласить его в свою страну, но, поскольку не закончены государственные дела", просит читать молитвы в честь его побед. Сын Чингисхана Угэдэй (годы правления 1229-1241) также поддерживал идеи буддизма и даже начал воздвигать буддийские храмы, в том числе большую ступу (субурган) в Кара-Коруме, городе, который Чингисхан в 1220 г. провозгласил столицей монгольского государства. Ступа была завершена во времена Мункэ-хана (годы правления 1251-1258). Это было монументальное пятиэтажное сооружение, на первом этаже которого по четырем углам находились большие комнаты, где согласно буддийскому канону располагались статуи и изображения божеств. Францисканский монах В. Рубрук, посетивший Кара-Корум в 1253-1255 гг. писал, что "в большом храме сидело множество монахов в желтых одеяниях, держа в руках четки и читая буддийские молитвы". Все это говорит о том, что с самого своего основания в XIII в. и до 1380 г. (когда город был полностью разрушен китайскими войсками) Кара-Корум почти в течение 100 лет был не только административным, но и религиозным центром монгольского государства. Монгольские литературные источники упоминают кроме того 120 буддийских монастырей, построенных в то время на территории Монголии. Как правило, эти монастыри находились в городах и крупных поселениях или при ставках правителей, военачальников, наместников и т.д. В связи с этим необходимо отметить, что вообще образование единой Монгольской империи в ХШ в. характеризовалось расцветом городской жизни в степях Центральной Азии. В этот период повсеместно строятся многочисленные города, храмы и дворцы. Монументальная архитектура монголов наиболее ярко была представлена в столице Монгольского государства Кара-Коруме, где кроме буддизма обосновались многие религии Востока и Запада. Так уже при Хубилай-хане, официально объявившем буддизм государственной религией, среди 12 храмов столицы было 9 буддийских, 2 мусульманских и 1 христианский. Вместе с тем буддизм начал проникать и на окраины Монгольской империи, в частности, в долину Енисея, где еще в IX в. появляются буддийские статуэтки, а "из княжеского дома страны Кыргыз" происходил известный переписчик китайских буддийских сочинений в тибетской транскрипции.
О достаточно широком распространении буддизма в Монголии XIII в. свидетельствует также памятник (из сланцевого кирпича синевато-серого цвета, отшлифованный), воздвигнутый в честь Мункэ-хана в 1257 г. Этот памятник был найден монгольским ученым О. Намнандоржем в Хубсугульском аймаке Монголии в 1955 г. Обычно такого рода источники справедливо считаются более объективными и беспристрастными, чем письменные источники. В надписи на памятнике (три строки слева от центра на монгольском и двенадцать строк справа на китайском языках) содержатся восхваления Мункэ-хану, данные о природе и характере ханской власти, строительстве буддийских монастырей, пожелания о дальнейшем распространении буддийской религии, этические наставления для мирян, а также принципы взаимоотношений государства и буддийской религии. Кроме того, в надписи на памятнике имеются указания на то, что ареал распространения буддизма к середине XIII в. доходил до мест проживания "лесных народов" (ойрат, ой-арад), с которыми буряты Предбайкалья были тесно связаны как по происхождению, так и в культурном, и религиозном отношении.
О возможности проникновения элементов буддийских верований и культов в Предбайкалье еще в древнемонгольскую эпоху (то есть до Чингисхана) свидетельствует также и ряд преданий, записанных в конце XIX в. среди балаганских бурят. В древнейших мифах западных бурят присутствуют персонажи, явно заимствованные из буддийского пантеона: "три бурхана - Шибэгэни-бурхан, Майдари-бурхан и Эсэгэ-бурхан". Зафиксирован рассказ о проникновении буддийской миссии Гэнэн-хутухты в IX в. (Сказания бурят... 1890. Т. 1. Вып. 2. С. 112). Изучение наскального памятника "Гэнэн-хутухтын тамга" в долине р. Оки показало, что изображенные символы "Три драгоценности" могут относиться к наиболее раннему периоду проникновения буддизма к берегам . IX столетием датируется также индийская легенда о божестве Лхамо (или Шримати Деве), которая ради веры (буддизма) пошла на убийство собственного сына и по одной из многочисленных легенд перемещалась из Шри Ланки на север, пока не обосновалась "на горе Ойхан, в области Олгон", окруженной необитаемыми пустынями и океаном, предположительно в Восточной Сибири (Беттани, Дуглас. 1899. С. 93). С.III. Чагдуров считает, что в данном случае речь может идти об о-ве на оз. Байкал (Чагдуров. 1980. С. 233).
Более того, имеющиеся летописные, фольклорные и археологические данные позволяют еще более "удревнить" время первого знакомства бурят с практической стороной буддизма. Основываясь на этих данных, монгольский ученый Г. Сухбаатар считает, что распространение буддийской религии среди раннемонгольских племен началось в гораздо более ранний период, чем эпоха Чингисхана - еще со времен хунну. Как он отмечает, "судя по этническим связям между хуннами, сяньби, жужанями, киданями, с одной стороны, и монголами - с другой, можно заключить, что их знакомство с буддизмом началось еще с эпохи ранних кочевников Монголии" (Сухбаатар. 1978. С. 70).
В работах монгольского ученого-ламы Ш. Дамдина, в частности, в его "Золотой книге" приводится цитата со ссылкой на "Чойджун" ("Истории религии или доктрины"), где говорится о наиболее раннем периоде распространения буддизма в Монголии. Ш. Дамдин делит историю буддизма в Монголии на три периода: ранний, средний и поздний. Первый период охватывает время от эпохи хуннов до Чингисхана, а второй - от эпохи Чингисхана и до монгольской юаньской династии в Китае (Цыремпилов. 1991. С. 68-70).
Таким образом, самый ранний период проникновения буддизма в степи Центральной Азии может быть отнесен к Ш-П вв. до н.э. По крайней мере известно, что в 121 г. до н.э. китайский полководец Хо Цюйбин, разбив в районе Хухэ-нура и Ганьсу хунского Хючжуй-князя, захватил в его ставке золотое изваяние высотой около 4 м, которое еще в III в. н.э. считалось статуей Будды. Почетный титул потомков князя "Золотого рода" пожалованный императором У-ди, связывается монгольскими учеными-ламами с легендой о том, что золотой род произошел от бывшей буддийской богини-ведьмы, сосланной за проступки на Золотую гору.
Но, если знакомство хунну с буддизмом, судя по всему, было довольно поверхностным и эпизодическим, то более широкое распространение он начинает получать в раннесредневековых государствах тобасцев, муюнов, тугухуней, северовэйцев и жужаней (III-VI вв. н.э.). Например, в 514 г. в районе Хухэ-нура был построен девятиэтажный храм, а ханы носили типичные буддийские имена. Пятиэтажный храм существовал и у северовэйцев, в котором проживали 83 монаха, проповедовавшие новую религию и переводившие буддийские книги. Около 475 г. у кочевников Центральной Азии появляются и общебуддийские святыни, например, "Зуб Будды" и другие реликвии, привезенные из Индии. Среди археологических памятников того периода можно отметить древнюю статую (V-VII вв.) из Аржаргалант сомона Восточного аймака МНР с названием "ловх" - "Будда" или строки письмом брахми на вершине горы Хуйс-толгой в местности Баин-голын эх Булганского аймака МНР (Сухбаатар. 1978. С. 68).
К эпохе жужаней относится, по мнению некоторых археологов, вполне достоверное свидетельство проникновения первых буддийских миссий в Забайкалье. Таким свидетельством может служить бронзовый буддийский походный алтарь, найденный в 1927 г. на развалинах Нижнеиволгинского хуннского городища. Он представляет собой квадратный постамент на четырех ножках и толстой пластины-иконы с усеченным навершением. На фасадной части три рельефные босоногие фигуры в широких халатах и накидках буддийских монахов, а на головах надеты шишковидные украшения - символ знатности и величия. Характерна поза рук: они согнуты в локтях, ладони раскрыты, причем пальцы правой руки направлены вверх, а левой - вниз, что характерно для позы молящихся бодхисаттв. Вокруг фигур выгравированы ломаные линии, изображающие языки пламени. Подобный фрагмент также обычно встречается на иконах докшитов из буддийского пантеона.
Приведенных фактов, возможно, вполне достаточно для того, чтобы убедиться, что во всех частях Центральной Азии, в том числе на земле этнической Бурятии, буддийская религия начала распространяться значительно раньше XVIII в., а возможно даже раньше и XIII в., когда внук Чингисхана Хубилай объявил ее государственной религией. До эпохи чингизидов все попытки внедрения буддизма в среду народов Центральной Азии носили более или менее эпизодический характер. Тем не менее буддизм как феномен все же фиксируется в структуре этнокультурной истории монгольской метаэтнической общности того раннего периода. Объявление буддизма официальной религией монгольской империи при Хубилае заложило хорошие предпосылки для более широкого распространения буддизма от центра к периферии государства, вплоть до его самых отдаленных окраин, включая территорию расселения "лесных народов" и "Северной Монголии" - то есть Бурятии. Но этот процесс был приостановлен из-за феодальных междоусобиц, начавшихся после крушения монгольской династии Юань в Китае, а также из-за агрессии Китайской империи против культурных и религиозных центров монголов.
Минская династия, которая пришла после падения Юаньской (1363), сделала все возможное, чтобы помешать попыткам нового объединения монгольских племен. И, поскольку буддизм играл важную роль в интеграции и консолидации монгольских племен, именно он в первую очередь подвергся гонению со стороны династии Мин. Буддийские центры, которые существовали в течение 150 лет на территории Монголии, были разрушены. Период между второй половиной XIV в. и XVII в. считается одним из самых сложных и драматических в истории монгольских народов. Тем не менее, начиная с конца XIV в. и до второй половины XVI в. буддизм был довольно влиятельной религией (правда только в элитарных слоях монгольского общества), наряду с вновь возрождающимся шаманизмом (особенно среди простых аратов). Во всяком случае, монгольские правители старались сохранить влияние буддизма в своей среде. Но только начиная с XVI в. буддизм становится массовой религией среди всех монгольских племен, в том числе и бурят.
Среди хуралов (молебствий), совершаемых во всех буддийских монастырях Бурятии традиционно присутствуют 6 традиционных. К числу предновогодних, отмечаемых 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, относятся хуралы "Сочжин" и "Дугжуба". "Дугжуба", как правило, завершается сожжением магического конуса "Сор", первоначальная символика которого ассоциировалась с врагами веры. Однако позже этот обряд становится одним из центральных моментов для мировоззрения рядового буддиста, ассоциировавшего его с избавлением от всего плохого, что сопутствовало ему в уходящем году.
"Сочжин", входящий в состав "Дугжубы", относится к церемониям покаяния и очищения от совершенных грехов. В этом обряде участвовали только ламы. В догжурах (тибетские буддийские обрядники) перечисляются все случаи, от которых избавляет ритуал "дугжуба", совершаемый 30 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю. В представлениях бурятских буддистов, это множество болезней, вызываемых нарушением баланса "ветра", "желчи", "слизи" (подробно о них см. в разделе "Тибетская медицина"). Причиной несчастий за прошедший год могли быть и злые силы, плохое отношение к "хозяевам" местностей, от которых призваны охранять сахюсаны, защитники веры - Чойжал, Лхамо, Махакала, Жамсаран, Гонгор, Намсарай и др.
Чтение молитв и магическое уничтожение содеянных грехов в виде символического "Сора" позволяли начать новый год - Сагаалган.
Со 2 по 15 число первого весеннего месяца нового года во всех буддийских монастырях совершается Монлам - служба, посвященная 15 чудесам, совершенных Буддой.
Дуйнхор хурал ассоциируется с Калачакрой.
15 числа первого летнего месяца совершают Гандан Шунсэрмэ хурал, связанный с мемориальными датами земной жизни Будды: вхождению в утробу матери - царицы Махамайи, просветлению и погружению в нирвану.
Четвертого числа последней летней луны проводится Майдари хурал (Круговращение Майтрейи), посвященный грядущему Будде - Майтрейе, его снисхождению с неба Тушиты на землю людей (Джамбудвипу). В буддийских сутрах подчеркивается, что с приходом Майтрейи люди станут крупнее, счастливее, здоровее, красивее. Зрелищным моментом молебна Круговращение Майтрейи был вынос статуи Майтрейи на колеснице, запряженной зеленым конем или белым слоном, и обход праздничной процессии по кругу вокруг монастырского комплекса, сопровождаемый звуками ритуальных музыкальных инструментов.
Лхабаб дуйсэн проводится 22-го числа последнего осеннего месяца. В интерпретации популярного буддизма в этот день Будда спустился на землю людей из легендарной страны небожителей Тушита, которая находится на вершине горы Сумеру (бурят. Сумбэр-уула).
Зула хурал называется "праздником тысячи лампад" и посвящается известному и очень популярному в Бурятии буддийскому реформатору Цзонхаве, дата его проведения - конец первой зимней луны. Во всех дацанах в этот день зажигаются тысячи лампад (зула).
Практически во всех буддийских дацанах этнической Бурятии совершались и так называемые малые хуралы, посвященные как хранителям Учения - сахюсанам, так и во благо всех живущих на Земле. Так, например, и к малым хуралам от носятся Ламчог-Нимбу, Диваажин, Лусууд, Сундуй, Жадонба, Табан Хан, Намса-рай, Алтан Гэрэл, Отошо, Банзарагша и др. Все большие и малые хуралы отмечаются по лунному календарю и стало быть даты их проведения ежегодно вычисляются ламами-астрологами. Постоянной в каледарях праздничных дат, ежегодно издаваемых Иволгинским дацаном, является лишь одна: 6 июля - день рождения Далай ламы XIV, отмечаемый буддистами центрально-азиатского направления.
12 августа 1992 г. бурятские ламы и миряне приняли участие в большом молебне Дуйнхор-ване - Посвящении в Калачакру, проведенном Далай ламой XIV. 14 августа того же года в Улан-Удэ приехал представитель Далай ламы XIV - геше Джампа Тинлей, который на протяжении ряда лет читал лекции по теории и практике буддийского учения бурятским последователям буддизма. В честь 60-летия Далай ламы геше издал замечательное произведение - современный комментарий к сочинению Цзонхавы "Ламрим Ченмо" ("Путь к ясному свету).
28 апреля 1995 г. в Иволгинском дацане состоялась торжественная церемония официального вступления в должность Хамбо ламы, Председателя Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации Дамбы Аюшеева. Д. Аюшеев родился в 1962 г. в с. Шаргалджин Красночикойского района Читинской области, в 1988 г. окончил буддийскую Академию в Улан-Баторе. С 1991 по 1995 г. был настоятелем - ширетуем Мурочинского дацана (Балдан Брейбунг) в Кяхтинском районе РБ, активным организатором восстановления которого он был.
ЦДУБ РФ с 1996 г. вошел в состав Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, задачей которого являлось решение актуальных проблем по возрождению духовности всех россиян по выработке взаимоотношений государства и религиозных конфессий.
В апреле 1996 г. прошло общее собрание Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации. Участвовали все представители этнической Бурятии и Тувы. Была принята новая редакция Устава ЦДУБ, не менявшаяся с 1946 г. Новый Устав предусматривал более широкие возможности деятельности буддийской конфессии, с наибольшим применением структуры церковной организации буддийской церкви Российской Федерации, был также организован новый орган - Хурал - малое собрание ЦДУБ и введен институт представителей ЦДУБ при каждом дацане.
В 1991 г. буддийское духовенство Бурятии получило право на открытие Буддийского института при Иволгинском дацане для подготовки священнослужителей и интерпретаторов буддийской канонической литературы. В институте обучалось более ста хувараков (послушников) из Тывы, Калмыкии, Алтая, Москвы, Амурской и Иркутской областей, Украины, Белоруссии, Югославии на философском, медицинском факультетах и факультетах тантры и буддийской живописи. В настоящее время институт преобразован в Буддийский Университет Даши Чойнхорлинг, который с 2004 г. носит имя первого Пандито Хамбо Ламы бурят Дамба-Доржи Заяева.
10 сентября 2002 г. священнослужители Буддийской традиционной Сангхи во главе с Пандито Хамбо Ламой Д. Аюшеевым выполнили завещание XII Пандито Хамбо Ламы Даши-Доржи Итигэлова, вскрыв саркофаг с его нетленным телом, захороненным в 1927 г. в местности Хухэ-Зурхэн. Всеобщее изумление и удивление медицинских экспертов вызвало то, что тело Ламы, сидящего в позе лотоса, спустя 75 лет со времени захоронения сохранилось в прекрасном состоянии. Жизненный путь и деятельность Хамбо Ламы Д.Д. Итигэлова хорошо осветила Г.Г. Чимитдоржин (Г.Г. Чимитдоржин. 2003. С. 34-38). Феномен Д.Д. Итигэлова (достижение самадхи) достаточно широко известен в традиции тибетского буддизма, однако на территории этнической Бурятии это уникальное явление, и естественно, что буддисты воспринимают этот факт как некий сакральный символ.
Приобщение бурят к мировой религии, представлявшей собой более развитую по сравнению с добуддийскими верованиями и культами форму общественного сознания, заложило огромные идеологические, социально-культурные, психологические предпосылки для преодоления разобщенности между различными этническими группами бурят и формирования целостной этноконфессиональной общности.
Нельзя конечно утверждать, что буддизм был единственной консолидирующей и интегрирующей силой, действующей на всей территории этнической Бурятии в указанный период. Но, наряду с другими политическими, социальными и экономическими факторами, детерминировавшими процесс формирования этноконфессиональной и культурной общности, буддизм, безусловно, сыграл определяющую роль в формировании таких необходимых для складывающейся общности элементов культуры, как литературный язык и базирующаяся на нем литературно-художественная традиция, книгопечатное дело, живопись, архитектура и многое другое. Доминирующей тенденцией 400-летнего процесса "буддизации" этнической Бурятии было прогрессирующее усиление роли и значения буддизма не только в чисто религиозной, но и во всей этнической культуре бурят, в результате чего это иноземное учение, первоначально казавшееся малопонятным и даже чуждым широким массам, постепенно превращается в подлинно народную и, можно сказать, национальную религию бурят.
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Место, где сибирские непролазные леса встречаются со степями кочевых народов, где горные массивы с заснеженными пиками отражаются в непоколебимом зеркале глубоких озер, где веет ароматом таежной хвои и терпкими нотками вкусного кумыса.
Имя этому месту – Бурятия. Одна из самых буддийских республик нашей страны – настоящее «окно в Азию».
Сегодня мы расскажем про буддийские храмы в Бурятии, вместе ощутим на себе порыв бодрящего ветра, окунувшись в эту непередаваемую культуру Востока на русской окраине, проведем краткий экскурс в историю и узнаем, чем отличается архитектура бурятских храмов и сколько их разбросано по полям, степям, лесам и горам.
Немного истории
На рубеже XIV-XVвеков в тибетском буддизме зародилось течение гелуг. Его основоположником стал почитаемый многими буддистами Цонгхапа. Это учение стремительно распространялось по Центральной Азии, и к XVII веку, охватив Монголию, и достигло самой северной вершины – Бурятии.
Местные жители назвали основателя своей новой религии на местный манер – Зонхобо. Здесь его очень полюбили и даже сейчас ему отдают много почестей, а слава его не меньше, чем слава самого Будды.
Тогда население вело в основном кочевой образ жизни. С собой на вереницах тележек перевозили все – не только утварь, мебель и быстровозводимые дома-юрты, но и храмы-юрты, которые устанавливались по тому же принципу. Со временем люди начали оседать на местах, а с ними – их святилища.
Возникла необходимость воздвигать традиционные, стационарные храмы из дерева или камня. Постепенно на просторах возводились удивительные по своей форме буддистские храмы, слегка возвышавшиеся на холодных равнинах.
В 1741 году, только воцарившись на трон, Елизавета Петровна официально даровала буддизму статус одной из религий России, а к этому времени в одной только Бурятии уже насчитывалось одиннадцать дацанов и дуганов.
Это интересно! Дуган в «русском» буддизме – это буддистский храм, а дацан – монастырь и университет в одном ансамбле.
Позже тибетское учение стремительно развивалось за Байкалом, и перед революцией количество монастырей достигало 44. Некоторые источники, беря в расчет небольшие храмы, называют цифру в полторы сотни.
Это были настоящие центры просвещения. Здесь обучали философии, медицине, кулинарии, этике, биологии, изобразительному искусству, иконописи, скульптуре, чеканке. Более того, настоятели переводили зарубежные произведения, сами писали научные и художественные труды и печатали их тут же, в собственных типографиях.
Советская власть не обходила стороной религиозную жизнь людей и добралась до Бурят-Монгольской АССР – своей разрушительной силой она сравняла с землей многие дацаны. Однако после войны некоторые из них были восстановлены. Сейчас буддийская мысль процветает в Бурятии, а вздымающиеся к небу яркие крыши дуганов – визуальное тому подтверждение.
Что отличает бурятские храмы
Храмы – неотъемлемая часть жизни бурят. Под их сводами они совершают самые разные обряды, ритуалы, молятся, читают мантры, крутят хурдэ, устраивают празднества. Тут они чувствуют себя в спокойствии, гармонии и благоговении, вне пространства и времени.
Архитектура местных дуганов сложилась чудесным образом, под влиянием двух сил. С одной стороны, многие ламы были выходцами тибетских, монгольских, китайских школ и старались привычную культуру буддизма воссоздать в здешних постройках.
В то же время для строительства храмов не привлекались мастера-выходцы других стран, поэтому архитекторы из близлежащих сел и городов строили как привыкли: с некоторым налетом русского православия и в то же время с учетом особенностей суровых зим.
Так, например, поначалу основания храмов были крестообразными, в северной части пристраивался алтарь, фасад же украшали элементы русского зодчества. Постепенно от такой традиции отошли, и современные храмы имеют привычное квадратное основание с многоуровневыми крышами, стремящимися вверх.
Но одна, скорее климатическая, особенность осталась – дуганы, в отличие от храмов Монголии и Тибета, с северной стороны начинаются вестибюлем, иными словами – крылечком. Делается это для того, чтобы ветер и холод не попадал прямиком внутрь.
Палитра цветов, которые используются в интерьере и экстерьере, обширна. Они контрастируют друг с другом, в декоре нередко встречаются белый, синий, зеленый. Фасад обычно украшают бордовый и золотистый цвета – традиционные символы мощи и силы.
Буддисты не скупятся на богатстве убранства, яркости цветов. Взгляните на главные дацаны бурятов, и сами убедитесь в этом.
Главные дацаны республики
Жемчужина, она же гордость архитектурной стороны Бурятской республики – Иволгинский дацан . Это сердце Буддийской традиционной сангхи России, ведь именно здесь обосновался глава организации, именуемый как Пандито Хамбо-лама. Поэтому Иволгинский монастырь можно считать важнейшим буддийским храмом нашей родины.
Своим названием он обязан близости к селу Верхняя Иволга. Поразительно то, что разрешил строительство храма сразу после войны сам вождь – Иосиф Сталин. Еще удивительнее университет Даши Чойнхорлин на территории дацана, который был основан четверть века назад, а сегодня готовит более сотни монахов.
Но, пожалуй, самое невероятное, что есть в этом монастыре, скрыто в храме Чистой земли – это . В 1927 году 75-летний великий Учитель погрузился в вечную медитацию. Тело ламы поместили в бочку из кедра, а спустя три десятилетия, согласно наставлению, его достали.
Волна удивления охватила всех – тело за это время нисколько не изменилось, ткани не деформировались, клетки остались живыми, и говорят, что временами на лбу его даже проступает пот. Восемь раз в год гости монастыря могут воочию увидеть феномен нетленности.
Кроме того, в республике находится целая россыпь крупных храмов. Каждый из шестнадцати дацанов (учитывая Иволгинский) носит особое название, которое связано с топонимом местности, а нередко имеет и бурятский вариант.
В восточной части республики, в тридцати километрах от города Хоринска, расположился величественный дацан – Анинский . Он считается одним из старейших храмов Бурятии и первым, воздвигнутым из камня. Но за таким почетным статусом стоит непростое прошлое.
Дуган был выполнен из дерева в далеком 1795 году. Однако через пятнадцать лет он сгорел. Пришлось заново отстраивать здание.
Обновленный в 1811 году дуган поражал великолепием: два этажа с балконами, колоннами, нишами заканчивались десятиметровой пирамидой, заменявшей крышу. Сейчас местом богослужений служит новенький Цогчен-дуган. Территория дацана окружена субурганами, количество которых сакрально – 108, а вместе они образуют правильный квадрат, периметр которого достигает 1300 метров.
В трехстах километрах от столицы региона, на реке Маракта, стоит Эгитуйский дацан , заключенный в тиски двух сопок. Построенный в 1820 году, он получил официальное признание только через шесть лет. Ученые заключают, что изначально он был построен втайне от высших властей.
Но главная ценность его заключается не в секретности строительства – здесь в отдельном помещении содержится статуя Будды из сандалового дерева, размер которой составляет 2,18 м. Поговаривают, это была первая и единственная статуя Пробужденного, изготовленная еще при его жизни.
На рубеже XIX и XX веков величие дацана достигло апогея: действовало три факультета, была собственная типография, они объединялись в красивейший архитектурный ансамбль. Но советское время взяло свое: в 1934 году комплекс был закрыт на неопределенный срок, продлившийся до начала нашего столетия.
Сегодняшний облик разительно отличается от храмов в лучших традициях деревянного зодчества. Некоторые даже удивляются облицовке главного храма плиткой из соображений пожаростойкости, но это не мешает ему оставаться одним из приятнейших мест в округе.
Приведем перечень других, не менее важных дацанов Бурятии, которые входят в топ-лист для посещения, ведь это настоящее достояние республики:
- Сартул-Гэгэтуйский – единственный храм народности сартул;
- Аршанский – резиденция хамбо-ламы Доржиева, жившего во времена революции;
- Табангут-Ичетуйский;
- Чесанский;
- Сартуул-Булагский;
- Мурочинский – важнейший и старейший храм Забайкальского Запада, находится в полусотне километров от города Кяхта;
- Баргузинский:
- Гусиноозерский;
- Цугольский;
- Агинский;
- Курумканский;
- Атаган-Дырестуйский;
- Ацагатский.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Желаем вам когда-нибудь посетить этот уникальный край нашей страны и увидеть чудеса своими глазами. Рекомендуйте статью в социальных сетях, и будем искать истину вместе.
Назвать этот бурятский буддийский храм древним невозможно, потому что ему не исполнилось ещё и века. Однако считать его первой из возродившихся буддийских культовых построек в СССР можно. Теперь уже не является секретом тот факт, что Сталин после Великой Отечественной войны запретил преследовать верующих и разрушать храмы. Возрождая страну из разрухи, люди стали поднимать из руин и храмы, закрытые или взорванные ещё до того, как сапог фашиста ступил на нашу землю. Официально людям никто не помогал, однако и категорически препятствовать им тоже перестали.
Бурятия не подверглась гитлеровской агрессии в силу своего географического положения, местные храмы были закрыты по причине гонения на религию со стороны советской власти. Лишь в 1945 году здесь было разрешено построить буддийский религиозный центр. Так появился Иволгинский дацан, тогда ещё маленький храм, состоящий из одной только деревянной постройки. С 1937 это было первое религиозное здание, возведённое буддистами. Буддисты потянулись к храму в Иволгинской долине, чтобы принять участие в стройке, благодаря чему первая служба состоялась уже в конце 1945 года.
Бурятия становится буддистским центром благодаря Иволгинскому дацану
Сегодня Иволгинский дацан представляет собой большой храмовый комплекс, разрешение на строительство которого было получено в 1951 году. Надо отметить, что долгие годы центром буддизма была именно Бурятия, хотя соседние республики - Тыва и Калмыкия - тоже традиционно исповедуют философию буддизма. Даже появилось предположение, что Сталин проявил свою благосклонность к бурятскому народу из-за того, что жители республики внесли большие пожертвования на дело победы в Великой отечественной войне.
И советский период и после него Иволгинский дацан развивался, в нём появился учебный центр, тогда ещё он не мог быть государственным, так как он датируется 1991 годом, когда буддизм был прочно отделен от государственных дел законом. До сих пор этот Буддийский университет здесь функционирует, год от года набирая в свои ряды сотню студентов. Они изучают здесь Тантру, философию Буддизма, медицину, канонические тексты и старобурятскую письменность. Называется это учебное заведение «Даши Чойнхорлин». Так Иволгинский дацан из скромного деревянного домика превратился в настоящий монастырь со множеством строений, каждое из которых имеет свою роль в этом храмовом комплексе.
Храмы Иволгинского дацана
В комплексе есть несколько храмов:
- «Жуд дуган»;
- «Майдарин Сумэ»;
- «Дэваажин»;
- «Согчен»;
- «Сахюусан Сумэ»;
- «Чойрын Дуган»;
- «Манин дуган».
Посетителям, не исповедующим Буддизм, вход на территорию Иволгинского дацана открыт. Конечно, надо соблюдать приличия, посещая это место. Сведений, что на женщину тут обязательно наденут платок, а мужчину заставят снять головной убор, об этом храмовом комплексе нет. Но предаваться таким негожим делам, как выпивка спиртного или курение на территории запрещено. Ругаться и сквернословить в таком месте тоже не позволительно. Впрочем, как и в любом религиозном заведении, где люди стараются обрести гармонию с Богом и Вселенной.
Святыни Иволгинского дацана
Прикасаться к святыням буддийского храма может не только буддист. Если войти сюда через левые ворота, которые легко отличить по не зарастающей тропе, то обход территории Иволгинского дацана надо совершать по часовой стрелке. С точки зрения Буддизма, любой человек, вдумчиво совершающий обряд гороо - а именно так называется обход территории по часовой стрелке, - считается приобщившимся к вере. Движение слева направо является символом перемещения Солнца по небосводу.
Даже если вы не знаете, как молиться по-буддийски, то можете просто задуматься о смысле бытия - это уже само по себе будет молитвой. Посещая Иволгинский дацан, во время такого обхода вы можете крутить молитвенные барабаны. Здесь их называют «хурдэ». В каждом из них заложена мантра, которая записана на длинной бумажной полоске и спрятана в этот цилиндр. Если его вращать опять же по часовой стрелке, то мантра должна запуститься в действие. Этим обрядом человек помогает не только себе, но и всему сущему на Земле, да и самой планете - тоже.
Угрызений совести за такое действие человек, если он, допустим, православный или мусульманин, не должен, потому что как бы мы Бога ни называли, он у нас один на всех, как и Земля-матушка. Столь философская позиция, свойственная буддистам, помогает им не конфликтовать лишний раз из-за надуманных противоречий. Поэтому Иволгинский дацан открывает двери абсолютно для всех. Главное - соблюдать обычный для святого места этикет и знать расписание, когда какой храм можно посетить.
Самое удивительное в Иволгинском дацане
В Иволгинском дацане верующие могут восемь раз в году посетить нетленное тело Хамбо Ламы Этигэлова. Очень важно знать расписание дацана, чтобы не пропустить это событие. В это время дацан посещает огромное количество людей, к телу выстраивается огромная очередь, поэтому приезжать лучше пораньше, Ламы не стало в 1927 году. Однако буддисты уверены, что Этигэлов не умер, а достиг нирваны. Говорят, что его тело до сих пор проявляет признаки жизни, у него растут волосы и ногти. За телом бережно ухаживают, это основная святыня дацана.
Храм, как мы помним, появился только в 1945 году, но прошло ещё более 50 лет, прежде чем захоронение было вскрыто, и тело подняли на поверхность в гробу, ни одна доска которого не была тронута тлением. Подняв тело, буддисты тем самым выполнили волю Ламы, который сам завещал достать его тело спустя полвека.
Что можно увезти из храма?
На территории дацана есть сувенирные лавки, где можно купить на память какой-нибудь предмет, изготовленный по канонам бурятских и монгольских народных промыслов.
На территории Иволгинского дацана можно пообщаться с ламами-целителями и ламами-предсказателями, оставив им небольшое пожертвование. Первые дадут рекомендации по излечению заболеваний, которыми вы страдаете, а вторые предскажут будущее, гадая по буддийским книгам.
И самое главное, что вы отсюда увезёте - гармонию и хороший настрой!
Отправьте заявку на бронирование номеров с сайта